வேத நூல்களுக்கு ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் பங்களிப்பு

வேதிக் திதி குழுவால் வெளியிடப்பட்டது — இந்து பஞ்சாங்க அறிஞர்கள் மற்றும் வேத ஞான ஆராய்ச்சியாளர்கள்.

ஆதி சங்கராச்சாரியார் கி.பி. 8-ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தார். இன்றும் இந்திய தத்துவம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது என்பதை அவரது பணி வடிவமைக்கிறது. அவர் புதிய ஆகமங்களை எழுதவில்லை. மாறாக, ஏற்கனவே இருந்தவற்றை — தெளிவாக, தர்க்கரீதியாக, அவற்றை ஒன்றோடொன்று இணைக்கும் வகையில் — விளக்கினார்.

அவரது மூன்று முக்கிய பங்களிப்புகள்: மூல வேத நூல்களுக்கு உரைகள் எழுதுதல், அத்வைத வேதாந்த தத்துவத்தை ஒரு முழுமையான அமைப்பாக கட்டமைத்தல், மற்றும் பாரம்பரியத்தை நிலைநிறுத்த இந்தியா முழுவதும் நான்கு மடங்களை நிறுவுதல்.

ஆதி சங்கராச்சாரியார் யார்?

ஆதி சங்கராச்சாரியார் தற்போதைய கேரளாவில் உள்ள காலடி என்ற கிராமத்தில் சுமார் 788 கி.பி.யில் பிறந்தார். இந்திய தத்துவ வரலாற்றில் மிக முக்கியமான ஆளுமைகளில் ஒருவராக அவர் கருதப்படுகிறார். அவர் இளமையிலேயே — சுமார் 32 வயதில் — இறந்தார். ஆனால் அந்த குறுகிய வாழ்க்கையில் அவர் இந்தியா முழுவதும் பயணித்தார், ஒவ்வொரு தத்துவ பாரம்பரியத்தினரிடமும் வாதிட்டார், மற்றும் இன்றும் சமஸ்கிருத பல்கலைக்கழகங்களில் கற்பிக்கப்படும் நூல்களை எழுதினார்.

அவர் அத்வைத வேதாந்தத்தின் முக்கிய ஆசிரியர் — தனிப்பட்ட ஆன்மா (ஆத்மன்) மற்றும் பரம்பொருள் (பிரம்மன்) இரண்டு வேறுவேறு பொருட்கள் அல்ல என்று கூறும் தத்துவம். அவை ஒன்றே.

வரலாற்று தகவல்கள் நிலையான Indological ஆராய்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

அவருக்கு முன் வேத அறிவின் நிலை என்னவாக இருந்தது?

கி.பி. 8-ஆம் நூற்றாண்டில் வேத பாரம்பரியங்கள் சிதறடிக்கப்பட்டிருந்தன. வெவ்வேறு பள்ளிகள் உபநிடதங்களை வெவ்வேறு விதமாக விளக்கின. சிலர் கர்மகாண்டத்தில் மட்டும் கவனம் செலுத்தினர். மற்றவர்கள் பௌத்த அல்லது சமண கட்டமைப்பை நோக்கி சாய்ந்தனர். வேத நூல்கள் — ஒட்டுமொத்தமாக — உண்மையில் என்ன சொல்கின்றன என்று விளக்கும் ஒரு தெளிவான, ஒருங்கிணைந்த குரல் இல்லை.

சங்கராச்சாரியாரின் நோக்கம், உபநிடதங்கள், பகவத் கீதை, மற்றும் பிரம்ம சூத்திரங்கள் — பிரஸ்தானத்ரயம் என அழைக்கப்படும் இந்த மூன்றும் — ஒரே உண்மையை நோக்கி இருக்கின்றன என்பதை நிரூபிப்பதாக இருந்தது. இந்த மூன்று நூல்களுக்கான அவரது உரைகள் (பாஷ்யங்கள்) வேதாந்த தத்துவத்திற்கான நிலையான குறிப்பு நூல்களாக மாறின.

பிரஸ்தானத்ரயத்திற்கான அவரது உரைகள்

உபநிடத பாஷ்யங்கள்

சங்கராச்சாரியார் பத்து முக்கிய உபநிடதங்களுக்கு விரிவான உரைகளை எழுதினார் — பிருஹதாரண்யக, சந்தோக்ய, தைத்திரீய, ஐதரேய, கேன மற்றும் மாண்டூக்ய உள்ளிட்டவை. இவை உலகின் மிகப் பழமையான தத்துவ நூல்கள், மேலும் இவற்றில் உணர்வு, யதார்த்தம் மற்றும் விடுதலை பற்றிய சிக்கலான கருத்துக்கள் உள்ளன.

அவரது உரைகள் இந்த கருத்துக்களை அணுகக்கூடியதாக்கின. ஒவ்வொரு வசனத்தின் பொருள் என்ன, அது மற்றவற்றோடு எவ்வாறு தொடர்புடையது, அது ஏன் இருமையற்ற யதார்த்த கண்ணோட்டத்தை நோக்கி சுட்டுகிறது என்று அவர் விளக்கினார்.

பகவத் கீதை பாஷ்யம்

பகவத் கீதைக்கான அவரது உரை ஞான யோகம் — அறிவின் வழி — ஐ விடுதலைக்கான நேரடி வழியாக வலியுறுத்துகிறது. கர்ம யோகம் (சரியான செயல்) மற்றும் பக்தி யோகம் (பக்தி) ஆகியவற்றை செல்லுபடியாகும் வழிகளாக அவர் ஒப்புக்கொண்டார், ஆனால் ஞானத்தை இறுதி படியாக வைத்தார்.

பிரம்ம சூத்திர பாஷ்யம்

பிரம்ம சூத்திரங்கள் உபநிடத போதனைகளை சுருக்கமான சூத்திரங்களாக தொகுக்கின்றன. நல்ல உரை இல்லாமல் இவற்றை புரிந்துகொள்வது கிட்டத்தட்ட இயலாது. சங்கராச்சாரியாரின் பிரம்ம சூத்திர பாஷ்யம் அவரது மிகவும் விரிவான தத்துவ படைப்பாகும் — அத்வைத வேதாந்த கண்ணோட்டத்தின் முழுமையான, முறையான விளக்கம்.

அத்வைத வேதாந்தம் என்றால் என்ன?

அத்வைதம் என்றால் "இரண்டு அல்ல." இந்த தத்துவம் கூறுகிறது:

• தனிப்பட்ட ஆன்மா (ஆத்மன்) பரம்பொருளுடன் (பிரம்மன்) ஒன்றுபட்டதே.
• தனி பொருட்கள் மற்றும் மனிதர்களின் உலகம் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் இறுதியில் இந்த ஒரு உண்மையின் மேல் திணிக்கப்பட்ட ஒன்று — இதை மாயை என்று அழைக்கிறார்கள்.
• விடுதலை (மோட்சம்) ஏதாவது செய்வதால் கிட்டாது. நீ ஏற்கனவே என்னவாக இருக்கிறாய் என்பதை நேரடியாக உணர்வதே அது.

இது புதிய கருத்து அல்ல — உபநிடதங்களில் ஏற்கனவே இருந்தது. சங்கராச்சாரியார் செய்தது என்னவென்றால், இதை தர்க்கரீதியான, தத்துவ சவாலை தாங்கக்கூடிய ஒரு அமைப்பாக கட்டமைத்தார்.

அவரது மற்ற முக்கிய நூல்கள்

முக்கிய உரைகளுக்கு அப்பால், இன்றும் பரவலாக படிக்கப்படும் சில நூல்களை அவர் எழுதினார்:

• விவேகசூடாமணி — அத்வைத வேதாந்தத்திற்கான நடைமுறை வழிகாட்டி, செய்யுளில் எழுதப்பட்டது
• ஆத்மபோதம் — சுய-விசாரணையில் ஒரு சிறிய நூல்
• உபதேசசஹஸ்ரி — அவரது மிகவும் முறையான சுயாதீன நூல்
• சௌந்தர்ய லஹரி — தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பக்திப் பாடல், பக்தி மற்றும் ஞானம் இணக்கமானவை என்பதை காட்டுகிறது

நான்கு மடங்கள்

அவரது பாரம்பரியம் அவருக்குப் பிறகும் தொடருவதை உறுதி செய்ய, சங்கராச்சாரியார் இந்தியாவின் நான்கு மூலைகளிலும் நான்கு மடங்களை நிறுவினார்:

மடம்	இடம்	திசை
சிருங்கேரி சாரதா பீடம்	கர்நாடகா	தெற்கு
ஜோதிர்மடம்	உத்தரகாண்ட்	வடக்கு
கோவர்தன மடம்	புரி, ஒடிசா	கிழக்கு
துவாரகா சாரதா பீடம்	குஜராத்	மேற்கு

ஒவ்வொரு மடத்திலும் ஒரு வாழும் தலைவர் (சங்கராச்சாரியார்) இருக்கிறார், பாரம்பரியத்தை தொடர்கிறார். நான்கும் இன்றும் செயல்படுகின்றன.

இன்று அவரது பொருத்தம்

சங்கராச்சாரியாரின் அத்வைத வேதாந்தம், சென்னை முதல் கலிஃபோர்னியா வரை — பல்கலைக்கழகங்களில், தியான மையங்களில், வேதாந்த சங்கங்களில் — உலகளவில் மிகவும் அதிகமாக படிக்கப்படும் இந்திய தத்துவப் பள்ளியாகும்.

ஒரு சாதகருக்கு, அவரது போதனைகள் ஒரு தெளிவான செய்தியை அளிக்கின்றன:

• துன்பத்தின் மூல காரணம், தற்காலிகமானதை — உடல், உறவுகள், அந்தஸ்து — உண்மையான தன்னாகக் கொண்டு நம்புவதே.
• விசாரணையும் புரிதலும் மூலம் அந்த தவறான நம்பிக்கை திருத்தப்படும்போது, துன்பம் தன் பிடியை இழக்கிறது.
• இது தப்பிப்பு அல்ல. சங்கராச்சாரியார் தெளிவாகக் கூறினார், நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் தர்மம் அடிப்படை — அவை இல்லாமல் மனம் இந்த விசாரணைக்கு தகுதியற்றது.

பொதுவான கேள்விகள்

கே: சங்கராச்சாரியார் பக்தியை நிராகரித்தாரா?
ப: இல்லை. அவர் சௌந்தர்ய லஹரி மற்றும் பஜ கோவிந்தம் போன்ற பக்திப் பாடல்களை இயற்றினார். மனதை ஞானத்திற்கு தயார்படுத்தும் ஒரு முக்கியமான பயிற்சியாக அவர் பக்தியை கண்டார். அவரது கருத்து என்னவென்றால் ஞானம் இறுதி படி என்பதே — பக்தி பயனற்றது என்பது அல்ல.

கே: அத்வைதம் பௌத்தத்திற்கு சமானமா?
ப: இல்லை. சங்கராச்சாரியார் பௌத்த தத்துவஞானிகளுடன் வெளிப்படையாக வாதிட்டார் மற்றும் அவர்களின் நிலைப்பாடுகளை மறுத்தார். அத்வைதம் பிரம்மன்/ஆத்மனின் நித்திய உண்மையை ஒப்புக்கொள்கிறது. பௌத்தம் எந்த நிரந்தர ஆன்மாவையும் மறுக்கிறது. இவை அடிப்படையில் வேறுபட்ட நிலைப்பாடுகள்.

கே: அவர் நிறுவிய நான்கு மடங்களும் இன்னும் செயல்படுகின்றனவா?
ப: ஆம். சிருங்கேரி, ஜோதிர்மடம், புரி மற்றும் துவாரகா — நான்கு மடங்களும் இன்னும் செயல்படுகின்றன, சங்கராச்சாரியார்களின் தொடர்ச்சியான வம்சாவளியுடன்.

முடிவு

சங்கராச்சாரியார் ஒரு புதிய மதத்தை நிறுவிக்கவில்லை. ஒன்றை தெளிவுபடுத்தினார். பிரஸ்தானத்ரயத்திற்கான அவரது உரைகள் வேத பாரம்பரியத்திற்கு ஒரு தெளிவான தத்துவ அடித்தளத்தை வழங்கின. அவரது மடங்கள் அதற்கு நிறுவன வேர்களை வழங்கின. அவரது சுயாதீன நூல்கள் அதற்கு நடைமுறைப் பயன்பாட்டை வழங்கின.

அவர் சுமார் 32 ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார், மேலும் 1,200 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் அறிஞர்களும் சாதகர்களும் படித்து பின்பற்றும் ஒரு பணியை மேற்கொண்டார். அதுவே அவரது பங்களிப்பின் அளவு.